L'Oeuvre complète, de Tchouang-tseu

Tchouang-tseu le philosophe chinois a vécu pendant le 6ème ou le 7ème siècle avant Jésus, environ, selon ma mémoire approximative dont les lacunes ne trouvent pas de suppléance en la personne de ma volonté faiblarde. On le classe dans les taoïstes ; il mentionne souvent le Tao qui signifie "la Voie", et qui ressemble au japonais "do". Il aime choquer le lecteur ; j'aime qu'il me choque.
Son oeuvre échappe au syndrome de la raideur antique grâce à l'humour dévastateur qui la fait briller à chaque page, comme en témoigne cet extrait choisi :

Citation :

Un homme de Song, un certain Ts'ao Chang, fut envoyé par son roi en mission au royaume de Ts'in. Lors de son départ pour Ts'in il n'était escorté que de quelques chars. Le roi de Ts'in, enchanté de sa visite, lui donna un équipage de cent chars. A son retour à Song, Ts'ao Chang rencontra Tchouang-tseu et lui dit : "Habiter dans une ruelle étroite d'un quartier misérable, se voir acculé à tresser des souliers pour vivre, avoir le cou décharné et le visage livide, très peu pour moi. Mais rencontrer un jour un maître de dix mille chars et me faire offrir par lui un équipage de cent chars, c'est là mon fort.
- Lorsque le roi de Ts'in est malade, répondit Tchouang-tseu, il fait venir un médecin. Au chirurgien qui lui ouvre un abcès ou lui vide un furoncle, il donne un char ; il en donne cinq à celui qui lèche ses hémorroïdes. Plus le service qu'on lui rend est vil, mieux il le paie. Pourquoi vous a-t-il donné tant de chars ? Je suppose que vous avez soigné pis que ses hémorroïdes. Allez-vous-en !"

C'est une belle histoire qui met aussi en jeu la theorie du don/ contre-don, appelée aussi potlach.

Le don est à double face : il fait plaisir mais il asservit, il subordonne.

Dans les relations entre Etats/tribus/factions, celui qui par l'intermédiaire de son envoyé offre un don conséquent affirme sa richesse et teste la puissance du donataire, du receveur.

Celui-ci doit en effet retourner au donateur un don équivalent, sous peine de tomber sous sa coupe, d'être son obligé. Le mot est d'ailleurs resté dans certaines formules où le receveur proteste de sa reconnaissance, de sa gratitude - et de sa soumission.

Dans l'histoire que tu racontes, Tchouang Tseu, plus avisé que l'envoyé vantard , comprend que ce dernier, Ts'ao Chang, est tombé sous la coupe du roi de Tsin, et a montré la faiblesse de son maître de Song. C'est pourquoi il l'insulte grossièrement et le renvoie.

Marcel Mauss développe cette théorie du don/contre-don dans son essai sur le don collection quadrige au PUF.

Je voulais en parler à propos du fil baudelot où la femme de Baudelot demandait- ou souhaitait vivement, un don sans contre-partie, ici un don d'organe prélévé sur le corps même de son mari vivant.

troglodyte a écrit:

Tchouang-tseu le philosophe chinois a vécu pendant le 6ème ou le 7ème siècle avant Jésus, environ, [...]

Après vérification je dois avouer qu'il faut le placer entre le 4ème et le 3ème siècle ; j'avais confondu avec Homère.

Rotko, le mot "potlach" est de quelle langue ? Il m'intrigue.

Tchouang-tseu a écrit:

Le soleil qui parvient à son zénith décline déjà, aussitôt né, un être est aussitôt mort.

je crois qu'il vient des populations amerindiennes, et ce sont les ethnologues qui l'utilisent. Je vérifie

Citation :

Le terme “potlatch” est utilisé par les ethnologues pour désigner diverses cérémonies ostentatoires et dispendieuses donnant lieu à des festivités, à des déclarations publiques, ainsi qu’à des distributions et des destructions de biens.

Cette pratique courante des tribus indiennes du nord-ouest américain a été étudiée par Marcel Mauss qui a mis en avant l’un de ses fondements : l’obligation de donner, celle de recevoir et celle de rendre encore plus.

Son ouvrage L’Essai sur le Don (publié en 1925) connut un grand retentissement et eut une influence certaine sur
– entre autre – Claude Lévi-Strauss et Georges Bataille.

Un certain homme d'Etat ferait bien de méditer ce passage, dans le chapitre XIII de l'Oeuvre complète.

Citation :

La vertu du souverain ou du roi vise à se conformer au ciel et à la terre, au Tao et à la vertu. Cette vertu a pour règle le non-agir. Celui qui n'agit pas met le monde à son service et pourrait faire davantage ; celui qui agit se met au service du monde et n'y suffit pas. C'est pourquoi le non-agir était en honneur dans l'Antiquité. Si le supérieur n'agit pas et que ses inférieurs n'agissent pas non plus, ceux-ci posséderont même vertu que celui-là et dans ce cas, il n'y aura pas de ministres. De même, si les inférieurs agissent et que le supérieur agit également, supérieur et inférieurs auront même vertu et il n'y aura pas de souverain. Ainsi le supérieur doit ne pas agir et mettre ainsi le monde à son service ; ses inférieurs doivent agir pour se mettre au service du monde. Ceci est une loi constante. C'est pourquoi les anciens souverains ne se servaient pas de leur intelligence, encore qu'elle eût été capable d'embrasser l'univers, ne discouraient pas, bien que leur éloquence eût pu édifier tous les hommes, et n'agissaient pas, bien que leur capacité surpassât celle de tous ceux qui vivaient entre les quatre mers.

troglodyte a écrit:

Un certain homme d'Etat ferait bien de méditer ce passage, dans le chapitre XIII de l'Oeuvre complète.

Citation :

...C'est pourquoi les anciens souverains ne se servaient pas de leur intelligence, encore qu'elle eût été capable d'embrasser l'univers, ...

Pour Un certain homme d'Etat, il eût fallu qu'il en eût.